O Homem como refém do seu antropocentrismo

Por Demóstenes Romano Filho 

“É importante observar que um dos aspectos 

mais significativos de nossa situação atual é a 

chamada crise de significado. 

As visões da vida e do mundo, 

frequentemente de natureza científica, 

proliferam a tal ponto que nos vemos diante 

de uma crescente fragmentação do 

conhecimento. Isso torna a busca de 

significado difícil e, 

frequentemente, infrutífera”.

João Paulo II

O filósofo pré-socrático Xenófanes, que disseminou suas ideias 500 anos antes de Cristo, combateu veementemente o antropomorfismo, afirmando que se os animais tivessem a capacidade de pintar, certamente representariam os seus deuses em forma de animais, ou seja, à sua própria imagem e semelhança, como o Homem faz para parecer Deus ou para fazer Deus se parecer mais humano do que planetário, universal e cósmico. 

Mais ou menos nesta mesma época, o também grego Empédocles sustentava a ideia de que o universo era constituído por quatro princípios de vida: Água, Ar, Fogo e Terra. E que, por isso, o que havia de imutável e de indestrutível no mundo eram estes quatro elementos, componentes, em maior ou menor grau, de tudo o que existe. 

Tales de Mileto, Anaximandro, Heráclito de Éfeso, Anaxímenes, Demócrito, Parmênides e outros filósofos desta época se destacaram em estudos e discursos sobre as relações do Homem com outros seres do Universo e no empenho em procurar respostas sobre as sempre misteriosas questões “de onde viemos?”, “onde estamos?” e “para onde vamos?” e “quem éramos?”, “quem somos?” e “quem seremos?”. 

Um dos expoentes nestas indagações e propostas de reflexões foi Anaxágoras (500 – 428 A.C). Nascido em Clazômenas, na Jônia, fundou a primeira escola filosófica de Atenas, contribuindo para a expansão do pensamento grego na Ásia. Ele escreveu um tratado intitulado “Sobre a Natureza”, no qual afirmava que o Universo se constituiu e se constitui pela ação do “Nous”, conceito que geralmente é traduzido por espírito, mente ou inteligência (semelhante ao que hoje se chama de “Gaia”). Uma noção de causa inteligente que mais tarde repercutiu em Platão e Aristóteles. 

Muito antes destes filósofos, as relações do Homem com a Natureza eram de respeito do Homem pelas divindades do sol, da lua, da luz, da chuva, do rio, do vento, da pedra, da árvore, da montanha, da nascente, dos quadrúpedes, das aves, do mar, da escuridão, do sono, dos sonhos. Tudo era divino: ou a criatura era um Deus ou era criada por um Deus ou era guardada por um Deus. O Homem que não tivesse uma relação de respeito com as Águas de um rio, com uma árvore ou com um outro ser vivo estava desagradando o Deus Água ou o Deus das Águas, o Deus Árvore ou o Deus das Árvores. Por exemplo: matar um animal exigia um ritual, que incluía justificativa de sobrevivência do matador, e cortar uma árvore dependia de um ritual de pedido de licença a um Deus e de compromisso de bom uso dela (construção de um barco, de uma ponte, de uma casa, etc.) para não provocar a vingança divina. 

Muito tempo depois desses filósofos, outros filósofos e dirigentes de algumas organizações religiosas “idealizaram” uma “promoção” para o homem: “criaram” um Deus “humano”. E “rebaixaram” a Natureza: “mataram” a crença de que ela é a “mãe” da Vida de todos os seres. 

Sentindo-se único Ser considerado “imagem e semelhança de Deus”, o homem passou a negar esse status de imagem e semelhança a outros Seres que não fossem ele, o Homem. Outros desdobramentos não tardaram, como nesta manipulação antropocêntrica: sendo o Deus do Homem mais importante e melhor do que os Deuses dos outros Seres do Universo, o Homem é mais do que os outros Seres. Então, é como se fosse defensável uma proclamação assim: “viva o Deus do Homem, superior aos Deuses dos outros Seres”. 

Foi aí que o Homem perdeu o conceito divino de sua integração com a Natureza, com o ambiente, com os outros Seres, com a Água. E passou a vacilar sobre o seu significado e o seu papel na Natureza, no Universo. Como diz o filósofo Roberto Bolzani Filho, professor de Filosofia Antiga na Universidade de São Paulo: “o Homem perdeu o seu próprio sentido na vida. Por isso destrói a Natureza. Não consegue enxergar a sua finalidade no ambiente natural”. 

Ao perder seu significado no meio ambiente, perdendo o seu sentido de vida, o Homem também perdeu a visão ética de respeito a outros Seres, passando a tratar a Natureza como objeto de um processo tecnológico, político, social, legalizado e burocraticamente administrativo. 

E da exacerbação do Antropocentrismo (antropo + centrismo = o Homem, a raça humana, no centro, hegemonicamente, superior aos outros seres vivos, aos quais tenta escravizar, dominar, clonar) nascem quase todas as disfunções da Humanidade, nas quais Homens aniquilam Homens, física ou emocionalmente. Afinal, não há muita diferença de princípios éticos entre o que a maioria da raça humana faz com a maioria dos quadrúpedes e o que muitos brancos fazem com negros ou o que muitos ricos de dinheiro fazem com os pobres de dinheiro ou o que quase todos os detentores de poder político ou de poder legal fazem com os menos poderosos. 

Nessa desvairada necessidade de afirmação, de competição, de exibicionismo e de hegemonia, a raça humana virou refém de seu próprio antropocentrismo por uma quase irrefreável compulsão de trocar o que é natural pelo que é artificial ou de destruir o que é natural para fazer valer sua capacidade de ser criador, de parecer Deus, de brincar de Deus. 

A gestão de Águas dará um salto quântico quando se fundamentar em princípios que busquem harmonia e equilíbrio, simplicidade e naturalidade, respeito e paz, prosperidade e abundância, razão e emoção, resultados e mudanças como fatores de sucesso na geração de um desenvolvimento sustentável, no qual a evolução da raça humana se fortaleça e se suporte na evolução de todas as outras espécies e no respeito a todas as outras riquezas cósmicas do Planeta Terra. 

Em síntese, serão morosos e insuficientes os avanços em gestão de projetos sociais e em gestão de projetos ambientais que não considerarem como fundamento de seus participantes (governamentais e não governamentais, institucionais ou individuais) que o Homem precisa recuperar e aplicar valores de respeito a todos os Seres do Universo, como expressão da visão, da integração e da interação do próprio Homem na Natureza. É preciso perguntar o “para quê?” de cada ideia, de cada projeto, de cada ação. E obter respostas interessantes a uma visão sustentável, holística, planetária, cósmica, transcendente. 

Fonte: capítulo 7 do livro Salve, Água! – Contraponto à cultura do salvacionismo e do consumo sem produção, Belo Horizonte: Ramalhete, 2018, pp. 63-68 (de um total de 226 p.)